Le festival Ratha Yatra se déroule à Paris depuis 22 ans déjà. De nouvelles éditions commencent à naître dans d’autres villes de province.

Ce festival met à l’honneur le dieu Jagganath, l’un des avatars de Vishnou que l’on connaît aussi comme Krishna ou encore Rama,  héros du Mahabaratha ou du Ramayana.

Vishnou est le dieu qui protège le monde dans la trilogie indienne.  Cette année, ce festival tombait le même jour que la grande fête qui a lieu à Puri en Inde.

Lors de ce festival qui a eu lieu cette année le 29 juin 2014, un grand char est tiré à travers la ville, avec les images inachevées de Subhadra et Balarama, sœur et frère de Jagganath.

Sur la place du Bellay, sur laquelle se dresse la fontaine des Innocents à Paris, se tenaient différents stands indiens et une scène y était dressée.

Musiciens, danseurs, chants dévotionnels se sont succédés.  Sharmila Sharma a dansé du Kathak avec ses danseuses/seurs.

Mahina Khanum participait avec son groupe à ce festival ; les belles danseuses ont   accueilli l’arrivée du char. Kali Chandrasegaram, danseur d’Odissi qui vit à Londres, s’était joint à elle ainsi que moi-même.

Profondément émue par les chants dévotionnels qui ont procédé l’arrivée du char vers 17h30 - les  Bhajans, ou chants sacrés, ont un peu un rôle similaire au yoga- j’ai perçu très nettement   le changement de  fréquence vibratoire qui s’est élevée peu à peu.

Malgré les mouvements de foule, les allées et venues des uns et des autres, dont nombre de touristes et de passants, on pouvait vraiment percevoir cette vibration si particulière dans l’air.

Puis le char est apparu, et là, le sens dévotion prit tout son sens ; le cœur ne fait qu’un bond à sa vue, comme une amoureuse lorsqu’elle voit son bien-aimé guetté longtemps, à l’horizon. Et dans ce bond de l’âme, il y la spontaneïté, la joie, l’amour.

Tout était donc en place  pour accueillir la danse Odissi.

Kali et Mahina ont dansé une chorégraphie pour célébrer Jagganath, portant encore plus loin la dévotion et les vibrations très puissantes à ce moment là. L’essence même du sacré était tangible. Que les gens dans la foule l’aient perçu ou pas importe peu car tous l’ont de toutes façons reçue.

C’est donc particulièrement émue et très humblement que je suis montée sur scène, cherchant du mieux possible à exprimer ma dévotion et ma reconnaissance pour ce moment si particulier.

Le rêve de partager la dévotion «  dans la rue », comme le faisaient les toutes premières danseuses d’Odissi s’est donc réalisé sous les augures protecteurs de Jagganath a qui j’avais consacré un article quelques semaines plus tôt, sans savoir que je le célèbrerais par la danse…

L’Odissi d’aujourd’hui, est, d’après les spécialistes, un descendant direct de la danse de temple, telle qu’elle fut  pratiquée à Puri, en l’honneur de Jagannath, un des avatars de Vishnou.

Dans le panthéon indien, ce dieu qui protège le monde et le préserve, s’incarne à plusieurs reprises pour venir  le sauver de la destruction ; il prend à chaque fois une apparence différence : Krishna, Rama et Jagganath sont ses plus célèbres avatars.

Ce dieu très ancien, déjà présent dans les Védas,  fait sa première apparition en Orissa au 7^ème siècle après JC dans les sculptures. Il y apparaît sous la forme de son   8^ème avatar, Krishna.

Mais c’est en « Jagannath » que Vishnou sera le plus célébré. Sa légende est racontée un peu plus loin.

Pendant le règne des rois de la dynastie Ganga  qui dura près de trois siècles, la dévotion à Vishnou fut telle qu'un temple monumental fut construit en son honneur au  11^ème siècle. Ce temple acquit une telle renommée qu’on vint rendre hommage au dieu son la forme de son avatar, Jagannath, de toute la région. Puri  fut alors un haut lieu de pèlerinage et  un centre culturel et artistique important; il  vit naître dans son temple  la danse des Mahari.

Concernant Jagannath,  plusieurs récits mythologiques relatent son origine. Voici celle que la danse Odissi aime le plus : il y avait un roi, Indradyuman  qui rêva un jour d’une image de Nilamadhav – le dieu bleu –  elle se  trouvait  bien au-delà des montagnes, à l’est de son royaume. Il envoya son ministre, Vidyapati, à sa recherche, qui tomba sur Vishvavasu, le chef de la tribu Savara ; c’était le plus  fervents des  adoradeurs de Nilamadhav. De retour au palais, le ministre raconta ce qu’il avait vu. Le roi envoya son armée pour prendre de force l’image mais avant que le roi puisse atteindre la grotte où celle-ci se trouvait, une tempête se leva et l’image disparut.

Le Dieu bleu n’apparut plus à la tribu Savara sous cette forme, mais l’océan rejeta sur le sable un immense bloc de bois qui avait la forme de Nilamandhav.

Le roi vit cette image en rêve et voulut la reproduire. Il fit venir d’énormes blocs de bois et des charpentiers dans son palais pour  construire l’image à l’identique. Mais aucun charpentier ne parvint à la reproduire.  Un mystérieux charpentier, qui selon la légende,  aurait été Vishnou lui-même, se présenta et dit qu’il pourrait réaliser la sculpture à condition de n’être dérangé sous aucun prétexte pendant 21 jours. Le roi accepta mais la reine, bien sûr, aiguillonnée par la curiosité, voulut ouvrir la porte avant le délai requis. Tout s’évanouit aussitôt sauf trois bustes inachevés qui représentait Jagannath lui-même, son frère Balabhadra et sa sœur Subhadra, tous trois aujourd’hui encore grandement vénérés.

Voilà pourquoi aujourd'hui, au début de chaque récital,  la danseuse offre sa première danse à Jagganath, présent sur scène  et inachevé comme le raconte la légende.

La légende de Jagannath est l’un des nombreux exemples de la façon dont l’hindouïsme a intégré des déités  très anciennes à son propre panthéon.

L’Odissi s’est développée au moins sur un millénaire ;  on trouve des témoignages sur cette danse dès  le 1^er et le 2^ème siècle avant JC,  comme l’atteste l’art de la dynastie Chedi –puis  au 7^ème siècle et  8^ème siècle, ( nombreuses peintures et sculptures de temples)  jusqu’au règne du  roi Chodagangadeva au 11^ème siècle où culmine le culte de Vishnou à travers son avatar, Jagannath. L’Orissa, sous le règne de ce roi éclairé, devint un royaume florissant, cultivé, dans lequel Puri fut un centre spirituel important et révéré bien au-delà des frontières du royaume.

Un siècle plus tard, le poète Jayadéva allait marquer durablement l’histoire de l’Odissi à travers l’un de ses poèmes : la Gita-govinda.

A lire sur ce blog :

L'odissi, chapitre 1

L'odissi, chapitre 2

Articles réalisés à partir du livre de  Ranjana Gauhar

Chapitre deux : histoire de la danse odissi

Les origines et les premiers témoignages :

Au temps du roi Kharavela, 1^er siècle avant JC.

La style Nartaki

Laissons pour un temps dans ce deuxième chapitre les légendes mythologiques de la danse, que nous retrouverons plus tard pour nous pencher à présent sur les témoignages archéologiques concrets. Les premières sculptures furent découvertes  dans les grottes des collines de Udayagiri et de Khandagiri près de Bhubaneswar en Orissa. Elles datent  du 1^er siècle avant Jésus Christ. La région appelée alors Kalinga connaissait déjà une importante activité artistique comme en témoignent les nombreux danseuses et musiciens ainsi que les inscriptions gravées et sculptées dans la roche ; construites sous le règne du roi Jaïn Kharavela, grand amateur d’art, elles révèlent que l’art était très présent dans la vie du peuple de Kalinga. Le roi a d’ailleurs laissé le souvenir non seulement d’un fervent Jain, mais aussi d’un immense protecteur des arts. Dans la grotte de la reine Ranigumpha se trouvent  également de très nombreuses sculptures de musiciens et de danseuses dans des poses très variées. L’une des plus célèbres, connue sous le nom de Nartaki, est en  « chouka ». L’ensemble de ces sculptures ont servi de point de repère  pour reconstruire le style Odissi au 20^ème siècle après qu’il fût perdu.

Pour désigner le style de cette période qui semble avoir été une danse de cour, on se refère à la danseuse Nartaki qui donne son nom à ce style. D’où le style «  Nartaki »

temple Brameshvara

L’influence du Bouddhisme et du tantrisme : du 3^ème au 7 ème siècle après JC

Après la mort du roi Kharavela, on ne trouve pas d’autres représentations aussi importantes de l’activité artistique gravée dans la pierre. On sait cependant qu’elle restera très importante dans cette région  après  la mort du roi et jusqu’au 7^ème siècle.

Vers le 3^ème siècle  après Jésus, pendant le règne magnifique d’Ashoka,  le Jaïnisme fut  progressivement remplacé par le bouddhisme sous sa forme de Grand véhicule.

Cette branche du bouddhisme est connue pour être esthétiquement très sensible aux arts considérés comme un moyen,  aussi bien pour l’artiste que pour le spectateur, de réalisation spirituelle. La danse n’est alors rien d’autre qu’un moyen de délivrance et un acte de conscience spirituelle.

Le Shivaïsme et la naissance des Devadasis

Après le déclin du bouddhisme, le Shivaïsme s’étend sur le pays et y explose au 7^ème siècle après Jésus Christ. Comme toujours en Inde, il est difficile de savoir exactement comment les changements s’opèrent et comment le Shivaïsme a réellement émergé. D’autant qu’il existait déjà un shivaïsme pré-aryen vieux, dit-on, de plusieurs millénaires. Des nombreux éléments archéologiques prouvent   que la danse se trouve étroitement lié à ce nouveau courant.

La dynastie Sailodbhara naît à cette période et les rois étendent leur domaine à une grande partie de l’actuel Orissa. Ils dotent la région d’un système administratif solide, font preuve d’une réelle tolérance pour toutes les religions, et entreprennent la construction d’une multitude de  temples dédiés à Shiva. L’art de cette période est florissant et éblouissant. Les sculptures des danseuses et de Shiva dansant, connu sous le nom de Nataraja – Roi  de la danse – font toujours aujourd’hui l’admiration de tous ceux qui visitent les temples de Mukteshwar ou de Parashurameshwara.

Le Shivaïsme imprègne le tissu culturel de l’Orissa si profondément qu’il est devenu un facteur clé dans l’élaboration de l’histoire de la région.

Le tantrisme, l’une des branches du Bouddhisme, est progressivement intégré au Shivaïsme comme l’une de ses caractéristiques fondamentales. Comme souvent en Inde, les nouveaux courants de pensée absorbent les anciens et les différents éléments s’associent et se mélangent. L’Inde repousse rarement, elle absorbe et remodèle.  

Cette longue  période porte donc les différentes empreintes   du bouddhisme, du tantrisme et du Shivaïsme qui se mélangent et  marquent durablement la culture Oriya sur le plan des arts, de l’architecture et de la danse. Les temples Vaital, Markandeswar et Sisireswar  témoignent de cet amalgame, aussi bien dans les stupas Bouddhistes  des collines de Lalitgiri et Ratnigiri que dans les temples d’Hirapur consacrés aux yoginis-danseuses.

Devadasi

Au 10^ème siècle, sous la dynastie Kesari, le Shivaisme s’impose complètement : Le culte de Shiva et la construction des temples sont au centre de cette ère. Ils  présentent des sculptures très variées des Dieux et des Humains,  montrant d’une manière certaine  la continuité de la tradition dansée en l’honneur de Shiva. Dans ces inscriptions et ces témoignages sur la danse, on trouve pour la première fois la preuve de l’existence réelle des Devadasis,  littéralement servantes de Dieu. Il semblerait que leur seule obligation fut de danser pour les rituels et les cérémonies associés au temple et pour sa divinité.

Le rituel est un élément très important de la foi en Inde, et pendant longtemps, il a précédé la pensée et la spéculation. Ils rythmaient non seulement la vie, mais aussi le quotidien.

On trouve la première mention d’une Devadasi  en Orissa à l’époque de la construction du temple de Brahmeswar sous le règne de Udoata Kesari, dernier roi de cette dynastie qui prit fin au 11 ème siècle.

C’est à partir de ces inscriptions que l’on peut retracer l’histoire de l’Odissi et de son rôle dans les temples  jusqu’à la danse d’aujourd’hui. 

Vishnou, un avatar de Krishna et Jagannath

Une nouvelle foi va bientôt  remplacer le Shivaïsme : le Vishnouisme.  Vishnou est un avatar de Krishna, lequel est très connu en Orissa sous la forme de Jagannath.   

Des temples monumentaux sont édifiés pour célébrer ce dieu, tel le temple de Jaganath à Puri, ou encore le temple du soleil à Konark. La dynastie Ganga révolutionne entièrement la culture de l’Orissa et marque profondément l’évolution du style «  devadasi »  

Les arts et l’architecture d’après la période Kharavela montrent que la danse est à présent l’un des thèmes essentiels des temples de l’Oriya.

 Puri

En résumé

Pendant ces 1000 premières années, la danse Odissi est véritablement le reflet de l’activité religieuse et politique de cette région qu’est l’Orissa.

Qu’elle soit influencée par la tolérance et la conscience esthétique des Bouddhistes, ou par les cultes tantriques et les danseuses yogini de ces cultes,  ou encore qu’elle soit au service des devadasis des temple de Shiva, la danse transforme aussi bien sa technique que ses aspirations dévotionnelles,  épousant à  chaque étape  l’histoire de la région et l’évolution de la foi. 

De nombreux éléments fondamentaux de l’odissi apparaissent pendant la dynastie Kesari, mais c’est lorsque celle-ci disparaît que naît réellement le style Odissi tel qu’il est connu aujourd’hui.

Ce style connaît donc, de sa naissance au 1^er siècle sous le règne des rois du Kharavela, jusqu’à l’avènement du Vishouisme,  d’immenses changements dans sa forme physique, son caractère spirituel, et son rôle dans la société et la religion.

Son caractère spirituel   s’est transformé au gré du jaïnisme, du bouddhisme, du shivaisme et enfin du Vishnouisme qui chacun, tour à tour, l’ont modelé différemment. Toutes ces traditions ont conféré chacune à leur façon  un  caractère distinct et  éminemment sacré où la beauté se mélange au spirituel, dans une humble  recherche de Moksha : le salut.

Kornak

Notes : il est très difficile pour qui ne les côtoie pas de près de se retrouver dans toutes ces branches philosophiques et/ou spirituelles

Des articles annexes viendront éclairer un peu le lecteur sur les différentes fois ou philosophies ainsi que sur ces Dieux que sont Vishnou, Brahma, Krishna/ Jagannath.

 On retrouve ce même brassage  d’idées dans le yoga, qui s’est considérablement modifié au gré des échanges entre les différentes civilisations ; comme pour la danse, on trouve un yoga tantrique, du Nord-Est, influencé par une branche du bouddhisme, un yoga dit non-duel du Cashmire, un yoga plus « Aryen », codifié par Pentajali, etc… si l’on veut résumer succinctement, on dira que pour certaines écoles de yoga,  conscience et énergie sont en union, pour d’autres non.

Le yoga,   prière active du pratiquant, et l’odissi, prière artistique dansée,  n’ont d’autres buts que d’atteindre ou de faire  atteindre Moksha.

Lire aussi

Chapitre 1, de la légende à la danse

Chapitre 2, histoire de la danse odissi

La maison de la culture d’Amiens, proche du centre ville et d'un quartier piéton,  est composée d’une scène, d’un cinéma et d’une salle d’exposition. Elle rappelle les scènes de banlieue, comme le centre des bords de marne du Perreux sur marne ou encore le théâtre Romain Rolland de Villejuif… et bien d’autres encore. Elle en a le côté convivial, ouvert et plaisant, avec sa caféteria où se réunissent souvent public et artistes avant ou après une représentation.

Le public qui attendait sagement dans le hall  le début du spectacle ce 17 avril était très familial,  tous les âges y étaient mélangés, et il y avait beaucoup d'enfants - dont le mien que j'avais emmené pour l'occasion, car c'est les vacances scolaires à Paris.

Je connaissais toutes les œuvres au programme pour les avoir déjà vues, sauf bien sûr Odyssée, une création de Nicolas Le Riche avec CM Osta.

Quatre interprètes magnifiques pour un programme très intelligemment composé et des œuvres que j’adore m’avaient décidée à venir tout exprès à Amiens. Isabelle Ciaravola et N Leriche sont les rares artistes qui me font quitter ma tanière. J’ai attendu ce jour avec l’impatience d’un enfant à qui on a promis de la magie.

J’avais gardé de  Critical Mass, déjà vu au Châtelet en 2005 – un souvenir fort,   comme une vibration impétueuse. J’avais hâte de la revoir avec Nicolas et Russel Maliphant qui en est le chorégraphe ; comment décrire ces deux artistes,  l’un puissamment ancré dans le sol  (à aucun moment ses pieds ne bougent) l’autre plus libre,  plus ondoyant ? Le saule et le roseau dansant au gré du vent donneraient une idée  de la chorégraphie, envoûtante, enivrante, et pourtant tellement simple.  Les mouvements se répètent à l’infini, sur différents tempos, puis se décalent, se rejoignent. Les deux danseurs, emprisonnés  dans un  carré de lumière,  tels deux papillons de nuit sous une lampe, dégagent  une énergie fluide et étrange. Elle  attire à elle le spectateur qui suit, halluciné, cette danse un peu incantatoire à mi chemin de la prière, des  arts martiaux, de la capoeira, avec une intensité et une poésie infinies.

Russel Maliphant-le-saule   se meut avec Nicolas-le-roseau dont l'un des pieds ancré dans le sol  sert de pivot, d’axe. Je me dis que décidément, Nicolas est un artiste hors norme, charismatique, et qu’il sait tout rendre captivant. A l’énergie toute concentrée  de Maliphant, répond son énergie à lui,  diffuse,  rayonnante. Leur duo est parfait : c’est comme le yin et le yang ; l’un, tout ramassé sur lui-même, aspire, l’autre diffuse, libère. Les deux se complètent. C’est complètement magique et  mystique. Cette première partie, puissante et sobre tout à la fois,  captive plus que la seconde, sorte de tango humoristique. C’est plus dansant, moins dépouillé, mais moins intense aussi.

Julien qui a 11 ans n'en a pas perdu une miette, il était fasciné.

Suivait le magnifique pas de deux de Prejlocaj - Annonciation - dansée par C M Osta et I Ciaravola. J’avais il y a bien longtemps enregistré cette œuvre sur Arte, car elle m’avait fascinée, mais je ne l’avais jamais vue «  live ».

  Annonciation, c'est l'Ange Gabriel qui annonce à Marie qu'elle va concevoir le Christ. Ce thème est l’un des grands thèmes  religieux de la peinture renaissance peint  par toute l’école italienne pendant plus d’un siècle et demi. On voit sur les toiles,  les rayons de lumière atteindre l’oreille de Marie qui aurait, par cet organe, conçu le Christ. L’ange est là pour le lui annoncer.

La chorégraphie de Prejlocaj  a quelque chose de " pointu" qui vient vous piquer, vous forcer à vous interroger, à vous poser des questions. Un Miserere commence mais brouillé par des bruitages étranges. La musique religieuse s’estompe ; il ne reste que les bruitages désagréables qui captivent cependant l’attention.

Ciaravola est magique là-dedans, chacun de ces gestes est d'une beauté et d'une poésie à couper le souffle, et pourtant l'œuvre est parfois très austère, très statique. Je la revois encore arriver sur scène : mon souffle se suspend tout comme elle,  en équilibre sur ses demi pointes; on la regarde, fascinée et on ne pense plus à respirer. Le dialogue d’Isabelle avec Claire Marie, toute en intériorité,  est parfois très minimaliste; on est face à une danse ascétique où chaque mouvement se pose un instant pour mieux nous interroger; il devient intense lorsque les deux artistes dansent toutes les deux les mêmes pas sur un tempo rapide - et c'est toujours passionnant de voir qu'un même mouvement exécuté de la même façon n'a pas le même rendu sur le plan de l'énergie. Une énergie plus ramassée pour Claire Marie, plus dilatée pour Isabelle et le lien avec Critical Mass se fait naturellement même si le propos et l'esthétique sont tout autres.

 L’espace semble découpé bizarrement par la musique aux sons électroniques et grinçants, comme   à l'opposé du propos. 

Suivait l'entracte, qui dure suffisamment longtemps pour que les gens aient le temps de bavarder,  de boire un verre,  à la  cafétéria. Et on est tout étonné par les prix «  normaux » habitué qu'on est  à ne jamais rien prendre d'habitude au bar de l’opéra.  

Après l’entracte, place à la  crétion Odyssée, de Nicolas, qui narre  la vie d'un couple  parfois est uni, parfois désuni dans la solitude. La musique   d'Arvo Part donnait une dimension un peu mélodramatique à l’ensemble, et le propos  touchant,   devenait un peu lourd à cause de ces cordes. Pourtant la danse de Claire Marie Osta et de Nicolas Leriche était émouvante, lyrique, mais il me semble qu’une musique «  plus légère » aurait mieux convenu…

Puis vint le sublime solo, Shift,  de Rusell Maliphant que j'avais déjà vu au théâtre des champs Elysées en 2007.

J'adore ce solo!  Russell danse avec ses ombres – jusqu’à trois, qui, grâce aux projecteurs, ne sont pas toutes orientées de la même façon. On a alors l’impression d’un tri-logue.

Maliphant arrive à vous happer dans son intériorité, d'une grande pureté, d'une grande simplicité, d'une grande profondeur. Tout en blanc, il dialogue ou monologue, suivant, avec les ombres noires qui dansent avec lui.  Julien a été captivé. Il n’a pas bougé d’un poil.

A noter que Michael Hulls   règle les lumières des oeuvres de Russel et fait un travail fabuleux.

Puis vint le Jeune homme et la mort.  Même si l'orchestre a disparu et que l'orgue a retrouvé sa place dans cette passacaille, même si les décors étaient forcément réduits et même absents pour la fin de l'oeuvre,  l'intensité était à son comble. Cela confirme que la danse n'a pas besoin d'autre chose que du talent de ses interprètes pour être - ce qui est le cas pour l'odissi. Et dans ce pas de deux, quels interprètes! Nicolas est sans conteste l’un des interprètes masculins les plus talentueux et les plus sensibles de sa génération. Ciaravola est au sommet de sa maturité artistique. Elle est devenue une très grande artiste, rejoignant dans mon panthéon personnel Guillem, Pontois et Motte. Ce jeune Homme a été exceptionnel d’intensité et d’émotions.

Nicolas a dansé ce jeune homme comme à ses débuts, avec une vigueur, un engagement, une énergie et un désespoir poignant, qui vous noue la gorge. A ses côtés, Ciaravola n'est plus l'ange Gabriel  de tout à  l’heure! Piquante, sensuelle, manipulatrice, froide, impassible, elle est la Mort. Elle surgit dans la chambre, en parfaite Fata Morgana,  pour jouer avec  le jeune homme comme avec une  proie ; sa cruauté n'a d'égal que sa sensualité maléfique.

Le piège se referme sur le jeune homme qui peu à peu n'éprouve même plus de désir pour cette femme superbe  : il  se laisse engloutir; il renonce. 

Leur  duo émettait une énergie électrique, intense, inquiétante, et l'on suivait cette histoire  tragique, comme un film dont on redoute le dénouement pourtant inéluctable. 

Isabelle et Nicolas ont  dansé  ce Jeune homme de toutes les fibres de leur cœur.  Un sommet de générosité et de talent rarement atteint.

C’était d'autant  plus impressionnant que la table n'était pas très stable et a oscillé dangereusement plus d'une fois et que la potence bougeait elle aussi, faisant craindre le pire, sans parler de la corde qui n'a pas été attaché du bon côté...

Après le spectacle, les artistes ont rejoint la cafétéria avec gentillesse et simplicité, ils se sont prêtés - sauf Maliphant qui est parti dans son coin au grand désespoir de Julien qui voulait le prendre en photo -  avec gentillesse à la séance de photos et demande d'autographe du public qui les attendait là et ont répondu aux questions qu'on leur posait.

Visiblement, c'est courant dans cet espace qu'après le spectacle les artistes rencontrent leur public, et c'est vraiment très chaleureux, car on les attend attablés, avec un verre ou un petit encas, et pas debout dans le froid...

Cette soirée me marquera d'autant que Julien qui n'est pourtant pas un modèle de sagesse car il saute et court toujours partout, a été complètement captivé par la plupart des œuvres.

il m'a posé beaucoup de questions ensuite sur le sens, le propos, les danseurs. 

Ce que j'ai aimé plus que tout lors de cette soirée, c'est la générosite et la simplicité de ces immenses artistes, qui ont dansé  dans un don d'eux mêmes total.  

  Lire aussi

Nicolas Le Riche, les adieux : l'embarras mais pas le choix

Les adieux d'Isabelle Ciaravola

Lettre ouverte aux directeurs,  directeurs adjoints  de l'opéra de Paris et ministre de la culture  en mon nom propre.

Sur notre forum figure une lettre un peu différente que vous pourrez lire et signer si vous vous sentez concernés....    http://dansespluriel.soforums.com/index.php

Ces deux lettres seront envoyées en début de semaine prochaine

---------------------------------------------

Par cette lettre, je vous fais par de mon indignation quand aux prix des places pour les ballets  pour la saison 2014 - 2015 . Ce qui m’outre le plus, est la mauvaise foi générale, et la déclaration  à la presse, comme quoi il n’y a pas de hausse de prix. Les personnes qui vont régulièrement à l’opéra depuis cinq ou six  savent très bien à quel point ces déclarations sont des mensonges. Et je ne parle pas même pas de celles qui y vont depuis plus longtemps encore.

D’une part, il y a eu un redécoupage des différentes catégories, ce qui fait que certaines places en catégorie 5 qui étaient au départ à 12 euros il y a quatre ans, coûtent à présent 25 euros ; cela fait du 50 pour cent d’augmentation ; il s'agit des  4^ème loges de côté qui étaient en catégorie 5 et sont passées en catégorie 4

Certaines places du parterre de Bastille sont passées de la catégorie 4 à la 3 et à la 2 en quelques années. Ce sont les places le plus sur le côté.  Comme c’est sur celles-ci qu’il y a eu les plus grosses augmentations, ces places  ont donc subi une augmentation de près de 100 pour 100.

En outre, la création de la catégorie Optima est un vrai scandale ! Surgi de nulle part, cette création  a augmenté des places déjà coûteuses de près de 70 pour cent (80 euros à 135 euros). Et vous osez affirmer à la presse qu’il n’y a pas eu d’augmentation ?  C’est vraiment  prendre les gens pour des imbéciles !

Quand j’ai commencé à aller à l’opéra en 1980, la catégorie 1 coutait 105 francs – 16 euros

Trente ans plus tard, la même place  coûte 130 euros ; il s’agit donc d’une hausse de 800 pour cent…. Il ne s’agit donc pas d’indexation par rapport à la crise, mais bien d’une politique purement et volontairement axée sur  le maximum de gains même si cela n’était pas nécessaire, car tous les rapports stipulent que l’ONP a un taux de remplissage pour les ballets avoisinant les 97 pour cent

Le résultat d’une telle politique – car même les places de 4^ème catégories sont passées de 18 à 25 euros, soit une hausse de 50 pour cent, et la troisième catégorie est maintenant à 50 euros et a subi une hausse analogue – est d’exclure toute une catégorie de la population ou de la contraindre à ne pouvoir s’offrir  que de la 4 ou de la 5^ème catégorie. Quand on sait comment on y est assis….  

Et je ne parle pas de ces rangs supplémentaires mis dans les loges, qui font qu’on est à moitié assis sur ses voisins pour la somme de 70 euros … quand on est pas obligé de passer la moitié du ballet debout pour voir quelque chose si peu que les personnes des premiers rangs soient un peu grandes…

Auriez-vous oublié que l’ONP est financé en partie pour l’état donc par les impôts des Français ?  En l’occurrence par nos impôts ?

Quelle est cette politique a des années lumière de l’ouverture culturelle faite dans les années 1980 pour ouvrir les grandes maisons d’opéra au maximum de gens ?

Quelle est cette hypocrisie que d’offrir dix mois d’opéra à des enfants issus de cités dont les revenus parentaux à deux n’excèdent pas 5 places en catégorie Or ? Est-ce pour leur montrer ce à quoi ils n’auront au final jamais accès ?

Nous faisons actuellement un magnifique retour en arrière. On se croirait de retour à l’époque de la monarchie. Sûr que pour les membres les plus fortunés de l’Arop, tout ceci ne fait aucune différence, mais pour «  le Français moyen » c’est choquant et révoltant.

Que l’opéra soit hors de prix est déjà choquant – mais que le ballet le devienne alors qu’on sait que les danseurs sont des fonctionnaires d’état l’est encore plus.

Car les danseurs n’ont pas  des cachets hors de prix, comme c’est le cas pour les chanteurs, les metteurs en scène ou les chefs d’orchestre qui se font payer à prix d’or  pour l’opéra.

Tout cela me révolte, et je ne peux accepter que le ballet de l’opéra de Paris qui est un ballet d’état dans un théâtre d’état concurrence les prix et même les dépasse, des théâtres privés  et tombe dans cette image élitiste qu’il avait réussi à quitter.

Autrefois, il y avait des prix pour les matinées et pour les œuvres avec bande son au lieu d'un orchestre qui était 20 pour cent moins chers et qui ont disparu il y a six ans.

Alors les prix pour les lundis ne feront pas passer le reste du prix à payer.

Pensez vous à ceux qui habitent en Province et ne peuvent pas venir à Paris ? Ou à ceux qui en plus du train, de la place, sont obligés de dormir sur place ?

Mais j’ai oublié : le parisianisme forcéné fait aussi partie de la panoplie de ces financiers qui se sont penchés sur les schémas des salles afin d’en tirer le plus grand profit.

Sans doute pour gaver les membres de l’Arop de champagne et de petits fours lors de ces manifestations qui leur sont réservées.

Je suis partagée entre la honte, la douleur et la révolte de voir   que les gens de pouvoir font  de cette maison une entité de luxe, réservée à une élite.

A quand le port obligatoire du nœud papillon ou de la robe de soirée pour venir voir un ballet ?